이스라엘이 기념하는 것처럼창립 75주년, 그리고 거의 1세기 반 후최초의 시온주의자들이 유럽에서 팔레스타인으로 왔다, 유대 국가가 민주주의 국가가 될 수 있는지, 시온주의가 다원주의를 수용할 수 있는지 여부와 같은 국가 설립 이면의 핵심 긴장이 그 어느 때보다 분명해졌습니다.
오늘날 이스라엘은 군사 강국이다.영향력 있는 38명의 구성원 중 한 명경제협력개발기구, 민주적이고 자유 시장 지향적인 정부 간의 협력을 촉진하기 위해 1961년에 결성되었습니다.
그러한 힘과 경제적 생존력은 정체성이 확립된 유대인들에게는 생소할 것입니다.유럽 디아스포라. 그곳에서 유대교와 그 신봉자들은 정치적, 군사적 권력을 피했습니다. 그들은 자신을 차별, 박해, 폭력에 직면한 소수자로 여겼습니다. 권력은 이방인의 영역이었다.
유대인, 종종비유대인 세계와 분리, 정치 공동체로서의 의지를 주장하는 것이 아니라 가난하고 약한 사람들을 돕기 위해 사회 제도를 발전시키는 데 집중했습니다.
국가와 정치에 대한 이러한 태도는프랑스 혁명의 여파, 대부분의 유대인이 유럽, 특히 중부 및 동부 유럽에 살았을 때. 유태인을 주류 사회 밖에 있게 하던 전통적인 법적 및 정치적 장벽이 무너지기 시작하면서 유태인은 더 넓은 사회와 문화에 통합되기 시작했습니다.
전문가 분석이스라엘 국가의 탄생과 팔레스타인 사람들의 곤경에 대해.
이 과정은 또한 일부 유대인들에게유대인 정체성에 대한 새로운 태도.
많은 사람들이 더 이상 자신을 종교 공동체의 구성원으로 정의하지 않습니다. 다른 많은그룹은 유럽에서 시작했다, 그들은 자신을 국가 공동체에 속한다고 생각했습니다. 일부 사람들에게 민족주의는 유럽에서 유대인들이 직면한 곤경, 즉 반유대주의로 알려지게 된 증오와 차별에서 벗어나는 길을 제공하기도 했습니다.
이것민족주의를 시오니즘이라고 불렀다.. 그리고 생각은 유대인이 국가라면 그들 자신의 국가를 가져야 한다는 것이었습니다.가급적이면 팔레스타인에서, 유대인의 조상 고향. 그곳에서 그들은 비유대인 국가와 지배자들에게 휘둘리지 않고 자신들의 역사적 운명을 통제할 수 있었습니다.
시온주의는 특정 유대인 문제를 해결하고, 전 세계에 흩어져 있는 유대인을 모으고, 종종 적대적인 정부의 통치 아래 수세기에 걸친 독특한 유대인 역사적 경험을 끝내고, 다른 모든 국가와 마찬가지로 유대 국가와 사회를 만들어 유대인 경험을 보편화하려고 했습니다. . 그것은 "유대인의 천부적 권리"였습니다.자신의 운명의 주인, 다른 모든 국가와 마찬가지로 자신의 주권 국가에서”라고 이스라엘의 독립 선언문이 말했습니다.
그러나 유대 국가는 얼마나 보편적일까요? 그런 나라가 유대적이면서도 민주적일 수 있습니까?
그것은 100년이 지난 지금까지도 명확하고 확실하게 대답되지 않은 핵심 질문입니다.
보편적인 것과 특수한 것의 조화
테오도르 헤르츨현대 시오니즘의 아버지로 인정받는 오스트리아-헝가리 유대인인 는 1902년 유토피아 소설 “Altneuland,” 또는 “오래된 새로운 땅.” Herzl은 팔레스타인의 미래 유대인 사회가 어떤 모습일지 구상하려고 했습니다.
소설의 주요 줄거리 중 하나는 이 상상의 유대 사회에서 유대인과 아랍인 사이의 포괄성과 협력을 옹호하는 세속적 후보에 맞서 공동체의 유대인 특성을 설교하는 외국인 혐오증 랍비를 공격하는 정치 캠페인과 관련이 있습니다.
Herzl의 선택: 다원주의 후보가 우세했습니다.
그러나 시온주의 운동과 이스라엘 국가의 역사를 통틀어 Herzl이 묘사한 것은 긴장의 핵심 원인이었습니다. 이 이중성은이스라엘의 독립 선언, 여러면에서 정치적 시온주의의 전형적인 표현입니다.
한편으로 이 문서는 유대인 경험의 고유성을 강조하고 유대인을 위한 안전한 피난처를 만들기 위한 역사적 정당성을 제공하는 유대인 역사 버전을 제공합니다.
조상의 고국에 대한 유대인의 애착을 확립한 후 선언문의 저자는 홀로코스트에 대해 다음과 같이 썼습니다. “유럽에서 수백만 명의 유대인 학살은 … ” 유대 국가를 “재수립”함으로써 “모든 유대인에게 조국의 문을 활짝 열어줄” 것입니다.
동시에,문서 서약이스라엘 국가는 모든 소수 민족의 권리를 보호하는 유엔 헌장에 충실할 것입니다. 종교, 인종, 성별에 관계없이 모든 주민에게 사회적, 정치적 권리의 완전한 평등을 보장할 것입니다.”
이스라엘의 초대 총리인 다비드 벤구리온은 일단 이스라엘이 건국되면 시온주의는 시들어버릴 것이라고 말했습니다. 소수 민족을 보호하는 법을 가진 유대 국가로서,시온주의 이데올로기에 내재된 모순을 해결할 것입니다..
그러나 대다수의 이스라엘인이 실존적 위협을 느끼는 한 –둘 다 이웃 아랍 국가에서그리고끔찍한 경제 상황– 시오니즘은 계속해서 대부분의 이스라엘인들에게 통일된 이데올로기적 우산을 제공했습니다.
1967년 이후, 변혁
의 여파로1967년 6일 전쟁이스라엘이 이집트로부터 시나이반도, 요르단으로부터 서안지구, 시리아로부터 골란고원을 정복하면서지역 군사력과 경제력.
중요한 사회적, 정치적, 경제적 변화의 시기였습니다.
점점 더 많은 수의 이스라엘인, 특히 더 세속적인 상류층 출신의 사람들 –질문하기 시작했다국가를 외부 위협으로부터 보호할 유태인의 은신처로 생각한 국가의 특수주의. 이러한 상향 이동 이스라엘인들에게 알려진포스트 시오니스트로서, 취약한 젊은 국가의 건국 신화는 더 이상 적합하지 않은 것 같습니다.
그들은 이스라엘이 미국이 주도하는 세계 질서의 완전히 정상적인 부분이 되기를 원했습니다. 그들은 국가가 다음을 통해 지역에 통합되어야 한다고 믿었습니다.유대인과 아랍인의 갈등 해결. 그리고 그들은 국가 경제에서 자유 시장으로 전환함에 따라 세계 경제 시장에 참여하기를 원했습니다.
동시에 대부분 아랍 중동과 북아프리카의 유대인 공동체의 후손인 종교적인 유대인과 가난한 이스라엘인은 이 세계적인 자유주의적 변화에 저항했습니다. 그들은 민주주의와 다원주의와 같은 이질적인 이상에 의해 추진되는 타협으로 간주되는 것을 거부하면서 유대인 정체성을 굳게 고수했습니다. 이 그룹에,신시온주의자로 알려진, 이상은 국가를 뒤덮는 급격한 변화로부터 보호하는 유대 국가였습니다.
사라지는 팔레스타인 문제
1970년대부터 2000년까지 포스트-또는 신-시오니스트 분열의 대부분은 웨스트 뱅크 점령에 관한 것이었다.300만 팔레스타인 사람들이 사는 곳. 이스라엘과 팔레스타인 사이에 평화가 있을 수 있을까?
포스트시온주의자들은 평화를 원했다, 이스라엘 옆에 팔레스타인 국가를 볼 수있는 두 국가 솔루션을 모색합니다.신시온주의자들은 어떠한 영토적 타협도 거부했다팔레스타인과 함께.
21세기의 여파로평화 프로세스 붕괴그리고두 번째 인티파다, 또는 팔레스타인 봉기 이후 팔레스타인 문제는 사실상 이스라엘의 정치 지형에서 사라졌습니다.
대신 국가의 관심은예전 디비전으로 복귀옹호하는 정책들 사이에서국가의 유대인 특성을 향상그리고 배제된 소수자들에게 더 유리한 보편적 정책을 옹호하는 사람들.
2022년 후반에 집권한 이스라엘 정부는민족주의적, 특정 진영이 가장 강력하게. 주요 의제는 계획이었습니다.이스라엘 대법원의 권한을 축소하고 제한하기 위해. 여당에 법원은정책 추진의 걸림돌국가의 유대인 본성을 발전시킵니다.
이 소위 개혁은거리로 나온 수십만 명의 시위대. 그들의 요구는 간단합니다. 바로 민주주의입니다.
이스라엘은 더 이상 신생 국가가 아닐 수 있지만 처음부터 이스라엘을 정의한 근본적인 모순을 아직 극복하지 못했습니다. 유대적이며 민주적일 수 있습니까?